SIGNAL #004: Was übrig bleibt

Im Jahr 1999 wurde Platon in einen schwarzen Ledermantel gesteckt.

Ein wenig Descartes kam dazu. Jean Baudrillard lag sogar sichtbar im Regal. Dazu Erlösung und Wiedergeburt, Orakel und Selbsterkenntnis, Schicksal und freier Wille. Motive aus Christentum, Buddhismus und anderen religiösen Traditionen schoben sich ineinander.

Dann gab man dem Ganzen Kung-Fu und Maschinengewehre.

Heraus kam The Matrix.

Der Film erfand seine großen Fragen nicht. Einige davon waren schon Jahrtausende alt. Er sammelte sie ein und brachte sie in eine Form, in der plötzlich ein Millionenpublikum darüber nachdenken konnte, ob die Wirklichkeit vielleicht weniger selbstverständlich ist, als sie aussieht.

Das geschah nicht nur zufällig. Gleich zu Beginn versteckt Neo seine illegalen Datenträger in einem ausgehöhlten Exemplar von Jean Baudrillards Simulacra and Simulation. Für die Hauptdarsteller gehörte das Buch zur vorbereitenden Lektüre. Morpheus spricht später von der „Wüste des Realen“, einer weiteren sichtbaren Spur Baudrillards.

Nur war Baudrillard selbst von dieser Verwandtschaft wenig begeistert. Er hielt die Verwendung seiner Gedanken im Film für ein Missverständnis.

Das passt erstaunlich gut.

The Matrix ist keine Verfilmung einer Philosophie. Eher ein Sammelplatz. Alte Gedanken, religiöse Bilder, Cyberpunk, Maschinenangst und Erlösungsphantasien treffen dort aufeinander und ergeben für gut zwei Stunden etwas Eigenes.

27 Jahre später wirkt das anders als 1999.

Die Sonnenbrillen sind geblieben. Die grüne Schrift ist längst Popkultur. Die rote und die blaue Pille haben ein Eigenleben entwickelt. Und die große Irritation, die der Film einmal auslösen konnte, lässt sich kaum wiederholen.

Die Fragen darunter sind weniger gealtert.

Vielleicht waren sie nie Fragen von The Matrix.

Vielleicht war The Matrix nur für einen Moment ihr ziemlich spektakuläres Transportmittel.

Die Höhle

Mehr als zweitausend Jahre vor Neo ließ Platon Menschen in einer Höhle sitzen.

Sie sind gefesselt und sehen Schatten an einer Wand. Weil sie nichts anderes kennen, halten sie diese Schatten für die Wirklichkeit. Einer von ihnen wird befreit und gelangt nach draußen. Was er dort sieht, verändert sein Verhältnis zu allem, was vorher selbstverständlich war.

Man muss daraus keine direkte Vorlage für The Matrix machen. Die Verwandtschaft der Fragen genügt.

René Descartes ging Jahrhunderte später einen anderen Weg. Was, wenn unsere Wahrnehmung uns grundsätzlich täuschen könnte? Was lässt sich überhaupt noch mit Sicherheit wissen?

Und im 20. Jahrhundert fragte Baudrillard nach einer Welt, in der Zeichen, Bilder und Simulationen nicht mehr einfach auf eine dahinterliegende Wirklichkeit verweisen.

Das sind sehr verschiedene Gedanken.

Im Film wohnen sie plötzlich im selben Haus.

Die eigentliche Frage ist dabei größer als die Vorstellung, wir könnten in einer Computersimulation leben.

Woher wissen wir, dass unsere Vorstellung von Wirklichkeit stimmt?

Wie viel davon haben wir selbst erkannt und wie viel lediglich übernommen?

Sprache, Erziehung, Gesellschaft, Religion, Politik, Geschichte, Familie, Milieu. Wenn wir anfangen, über die Welt nachzudenken, stehen wir längst mittendrin.

Vielleicht liegt hier auch das Problem der Fortsetzungen.

Sie machten die Matrix größer. Neue Regeln kamen hinzu, neue Ebenen, neue Erklärungen. Doch die ursprüngliche Frage brauchte keine größere Matrix.

Sie brauchte eigentlich gar keine Matrix.

Ein kleiner Abstand

Aus unserer eigenen Höhle können wir nicht einfach hinausspazieren.

Aber wir können uns darin umsehen.

Andere Kulturen zeigen, dass unsere Selbstverständlichkeiten anderswo keine sind. Geschichte zeigt, wie schnell vermeintlich ewige Ordnungen verschwinden. Wissenschaft zwingt Behauptungen vor die Frage nach ihren Belegen. Bücher bringen Gedanken von Menschen in einen Raum, denen wir nie begegnen werden.

Manchmal hilft sogar das Gegenteil von mehr Information.

Stille.

Wer die eigenen Gedanken eine Weile beobachtet, kann etwas Eigentümliches feststellen: Ein Gedanke erscheint, bleibt kurz und verschwindet wieder. Wir können denken und gleichzeitig bemerken, dass wir denken.

Auch das ist Abstand.

Kein Blick von außerhalb der Welt. Aber vielleicht ein paar Schritte zurück von dem, was eben noch selbstverständlich schien.

Die nächste Matrix

Das alles hat einen Haken.

Auch der Zweifel kann bequem werden.

Wer lange genug nach verborgenen Systemen sucht, findet irgendwann überall welche. Dann sind die anderen angepasst, manipuliert oder blind. Nur man selbst glaubt, die Dinge endlich durchschaut zu haben.

Ausgerechnet der vermeintlich Erwachte sitzt dann womöglich schon in der nächsten Höhle.

Kritisches Denken bedeutet deshalb nicht, möglichst viel abzulehnen. Es bedeutet auch nicht, jeder Autorität zu misstrauen oder grundsätzlich gegen Mehrheiten zu stehen.

Es bedeutet, den eigenen Kompass zu benutzen und trotzdem gelegentlich nachzusehen, ob er noch nach Norden zeigt.

Lesen. Zuhören. Vergleichen. Widersprechen. Sich widersprechen lassen. Manchmal still werden.

Und die Möglichkeit offenhalten, dass ausgerechnet die eigene Gewissheit der nächste Schatten an der Wand sein könnte.

Was übrig bleibt

Vielleicht ist es deshalb gar nicht schlimm, wenn The Matrix altert.

Die Sonnenbrillen dürfen altern. Die Effekte dürfen altern. Selbst die Matrix darf irgendwann etwas langweilig werden.

Platons Höhle ist noch da.

Und mit ihr die alte Frage, wie ein Mensch innerhalb seiner Bedingungen erkennen kann, dass es Bedingungen sind.

Neo verlässt die Matrix. Aber er bleibt nicht draußen.

Er kehrt zurück.

Nicht weil er keine Freiheit gefunden hätte, sondern weil Freiheit vielleicht gar nicht bedeutet, außerhalb aller Systeme zu leben.

Es könnte genügen, ihre Regeln sehen zu können. Sie zu prüfen. Manche anzunehmen, andere zu verändern und nicht jede Grenze für ein Naturgesetz zu halten.

Freiheit beginnt nicht außerhalb der Matrix. Sie beginnt mit dem Zweifel an ihrer Unveränderlichkeit.

QUELLEN

The Matrix
Regie und Drehbuch: Larry und Andy Wachowski
USA, 1999
Warner Bros.

Platon: Politeia, Buch VII. Das Höhlengleichnis.

René Descartes: Meditationes de prima philosophia, 1641. Erste Meditation.

Jean Baudrillard: Simulacres et Simulation, 1981.

Catherine Constable: Adapting Philosophy: Jean Baudrillard and The Matrix Trilogy. Manchester University Press, 2009.